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心灵的自我实现,不萌于见闻,也不离于见闻

发布时间:2020-04-27 15:44:29信息来源:点击量:

 

真正的"历史时刻",总是猝不及防地降临,犹如我们当下的体验,它本应使以往的诸多确信成疑,由此引向更本真的追问和思考。然而,主观的泛滥湮没了"历史时刻"中显露出的客体的本质,伴随着喧嚣、惶惑和虚无。此时,哲学的登场似乎变得迫切。

如果哲学始终意味着一种对世界的理性审视,那么,客观性就是其最基本的品格。真正的问题在于:我们如何才能抵达客体?怎样的观照才是真正客观的?面对试图淹没一切的纯粹客体,人的主体性何以自持?两千多年前的庄子,在否定性的自主空间里,触碰到客体的本质,也隐约看到了某种历史的必然。他的思考能给我们今天的世界什么样的启迪呢?

4月22日晚,北京大学哲学系杨立华教授将做客三联,以他最纯粹的哲学思考,直面当下的思维困境,为我们讲述庄子——作为"历史事件"的"浑沌之死",或许能为我们点燃穿透历史迷雾的智慧光芒。

德性之知与闻见之知(节选)

 

 | 杨立华

 

 

大其心则能体天下之物,物有未体,则心为有外。世人之心,止于闻见之狭。圣人尽性,不以见闻梏其心,其视天下无一物非我,孟子谓尽心则知性知天以此。天大无外,故有外之心不足以合天心。见闻之知,乃物交而知,非德性所知;德性所知,不萌于见闻。

——张载《正蒙》

 

经验中的时间和空间

 

感官的分辨根源于与各种质料性形式的相互作用。分辨的具体内容就是感官经验。以为所有的经验都根源于心灵和感官的分别作用,所谓"万象唯心所现",其最大的困难即在于当下的经验显然不是个体的心灵和感官所能完全左右的,换言之,其中总有不能化约为个体的心灵的内容。任何一个限定的经验范围内,都有无法用在此有限范围内的经验内容解释的经验现象。比如某个人的一生,他所经历的一切就一定有其自己的有限经验无法解释的,其中很多都是父辈的遗存。也就是说,总有超出个别存有的心灵和感官之外的东西。

 

我们在第二章讨论时间和空间的问题时曾经指出,对于中国哲学来说,时空不是变化的条件,相反,变化才是时空的基础。在那一节的讨论中,由于没有引入人的心灵、感官和经验,时间和空间究竟是主观的还是客观的问题,还无从谈起。中国哲学基本上不抽象地讨论时空问题,这一态度本身就透露出其对时空的领会:世界只是无始无终的无限的生生变化,时间和空间则是对这一无限过程的经验和揭示。

 

事实上,生生变化的无限性的真正含义,到目前为止,我们还没有在哲学上给出恰当的解释。我们在前面的讨论中曾经指出,所谓的无限,其真正含义是:永远无法确定和最终完成的。这样一来,变化的无限性同时也就意味着变化是不可重复的。换言之,任何曾经出现过的存有状态都不可能再次出现。

 

生生变化的不可重复性在心灵和感官的经验中,被经验为时间和空间的单向性。对时间来说,所谓的过去就是曾经出现过的、不可能再重复的存有状态。而现在和未来则是指正在展开的和尚未展开的。日常经验的时间观念里的过去、现在和未来,其实都是感官经验当中的。事物在时间中的存有,其实质意义就是事物经历的不可重复的变化。

 

在此我们不得不回过头来检讨前面的部分论证和分析,因为在这些论证当中,已经混入了日常经验中的时间理解。我们在论证生生变化的世界无始无终的时候,就用到了经验中的时间观念。在这里,我们可以简单回顾一下前面的论证:我们强调无限时间里,凡有可能的,就必然会发生。而既然我们已经证明了世界没有开端,那也就意味着在我们之前有无限时间。如果世界终结是有可能的,那么,在此前的无限时间里就应该已经发生过了。换言之,世界应该早已终结了。而事实上,生生变化的世界还延续着。由此可知,世界终结的可能性并不存在。在这一论证里,我们显然用到了经验的或流俗的时间观念。当然,并不是说这一论证是完全无效的。因为世界有无开端和终结的问题本身就根源于经验的时间观念。当然,以经验的时间观念为基础,来思考世界终始的问题,其实是得不到最终解决的。其中的要害在于:既然生生变化的世界是没有开端的,那么,世界是如何跨越我们之前的无限时间的?如果无法跨越无限时间,那么,我们此时的存有又是如何发生的呢?这一无解的情况,其实只证明了时间经验在理解生生变化的世界时的局限。时间和空间经验中的无限,是抽象的无限,而非具体的无限。生生变化的世界的无限性,体现为它的不可重复性。世界只是这样永不重复地变化着 

 

时间经验的不可重复性是显见的。空间的不可重复性则尚待解说。在日常经验里,空间位置似乎是可重复的。比如,我们总是离家又回家,家的空间位置似乎是不变的。但这只是一种错觉。从学校到家这同一段路,去的时候顺风,回的时候逆风,距离虽然相同,但要克服的阻力却是不同的。具体的空间总是因围绕着它的各种存有的变化而变化,所以同样是不可重复的。

 

我们在第二章中曾经指出,时间和空间的最大区别之一是:空间具有排他性,而时间则可以为所有事物共享。空间不是抽象的几何学位置,而是具体存有的自身同一性的体现。时间则是具体存有的不可重复的变化的经验。每个事物都在维持其自身同一性,其空间的体量其实就是其自身同一性的范围。同时,每个事物又总在不断变化,不断产生出差异来,这种变化的不可重复性就体现为时间的单向性。所有的事物都在不可重复地变化着,所以,都体现出单向的时间性。这在我们的经验中,就是时间可以为所有事情共享。

 

出于建立共同体生活的必要,人们建立起了共同的时空尺度。这样的时空尺度,必须具有高度的统一性和客观性,否则就无法真正成为共同体生活的基础。因此,就必须抽空所有具体的变化内容。时间经验的客观性和普遍性就是这样建立起来的。在任何一个共同体当中,个体的时空经验都是被规范的。可以说,个体的时空经验的规范是共同体生活的起点。

 

我们看到的一切过去的遗存其实都在正在展开的变化状态当中。当然,我们可以通过这些遗存去追溯曾经发生过的、不可能再重复的某种变化的形态。这种追溯当然不可能让我们回到过去,而只是对现在的存有状态当中过去的影响的辨认。一切过去的变化都包含在现在当中。在这个意义上,我们可以说过去还""着。

 

由这种时间上的追溯,才有了线性的、抽象的无限时间的观念。空间上的抽象无限性的产生与此类似,只不过它源自对周围具体存有的体量的测度。基于这样的抽象的无限观念,世界在时间上是否有开端和空间上是否有穷尽的问题才会产生。这样的问题的产生,从根本上显露出人的经验的限度。

 

经验知识的确定性

 

对于生存境域中的任一具体存有而言,感觉经验都是没有普遍性的。以颜色为例。当人们共同说某个物体是红色的时候,其实并不意味着人们眼中的红色是相同的。每个人眼中的红色的经验,其实都是无法相互传达和彼此印证的。可传达的只是某种颜色与其他颜色的相互关系。换言之,人们通过语言彼此交流对某一物体颜色的认识,交流的其实是自己眼中的某种颜色在众多相互对比的颜色差异中的位置。当然,由此出发而走向不可知论,无疑是思想过分简单的表现。事实上,感性经验的无法穷尽的细微差别,从来不是也不应该是知识的内容。知识之为知识,就在于将不具普遍性和确定性的感性经验纳入到可以确定也可以传达的关系当中。

 

 

在前面的讨论中,我们将时间与空间理解为人对永不重复地变化着的世界的经验。因此,在经验世界里,一切存有的关系都体现为时空的关系。由于中国哲学不是将时间和空间理解为变化的条件,而是将变化理解为时空的基础,所以,作为变化的本质的同一基础上差异的不断产生也就构成了一切具体存有间关系的实质内涵。换言之,同一与差异这对范畴所涵括的生生变化的过程,是不能完全收摄入时空经验当中的。经验知识面对的是经验世界中诸存有的同一与差异或者变与不变的关系问题。对经验世界中各种存有现象的变与不变的描述及其条件的揭示,构成经验知识的基本内容。

 

正如我们前面指出的,时间和空间经验都源于对变化的不可重复性的经验把握,而由于一切存有都在不可重复地变化着,所以时空经验是普遍和确定的。时空经验是一切经验现象的基础。经验世界里一切存有现象的关系,都在时空经验的基础上展开,并只有通过时空经验才能获得理解。在具体的时空经验里,存有的现象的同一与差异或变与不变的条件是无限多样的,因此,严格说来,经验现象之间的关联只有程度不同的或然性。将某种经验现象理解为另一经验现象的条件,由此形成的因果观念其实也是概率意义上的。当然,由于时间和空间经验的普遍性和确定性,各种存有的现象间能够体现具体的时空关系的相互作用也就具备了经验世界中最高的普遍性和确定性,比如引力。

 

在这里,我们将数学这样的知识理解为根源于时间和空间经验的知识。数学知识之所以拥有一般经验科学不具备的最高确定性,实际上是因为数学的基础是抽象化了的时间和空间经验。各种经验科学借助数学获得了有更高确定性的形式,并由此产生了僭越的冲动:试图提供关于这个生生变化的世界的终极知识。这种僭越的冲动以及随之而来的虚妄承诺,甚至成了这个日新月异的世界的最后希望。

 

心灵的自我实现与德性之知

 

与无生命的存有总是保持在某种直接的自身同一性当中不同,心灵作为理本体在个体层面的最高实现有着无法完成的无限性。心灵是与自身同一性的直接实现最远的,从而也是最难被质料化的,而且从根本上讲,心灵是不可能被完全质料化的。我们也可以将心灵的自我实现理解为理本体的无限性在有限的感性经验中的具体化。因此,心灵的自我实现就不得不努力避免两种倾向:停留于抽象的无限性或沦落为有限的具体材料。

 

要摆脱抽象的无限性,心灵就不能停留在自我认知上,而是要在生存境域的各种有限的具体存有中去经历和塑造,通过将它们的有限性纳入到自身的无限性中来获得真正意义上的具体化。我们对任何一个事物的认知,把握的都只是其有限性的一个方面。这种片断、孤立的认知,如果不能纳入到心灵的自我实现的无限性中,就会迅速湮灭在无限的变化当中。只有当对事物的有限性的某个方面的认知被收摄入心灵无限的自我实现过程,才可能获得某种程度的确定性。

 

 

 

在生存境域中去经历和塑造,又常常会让心灵固着在某个有限的具体存有之上;心灵丧失了其自身的无限性,沉沦为有限的质料性存有。比如,一个醉心于某种收藏的人,会完全沉溺于某件藏品的得失。这种沉沦总是伴随着强烈的好恶之情。

 

心灵的自我实现过程,同时也就是其内在固有的肯定同时又否定的创造和赋予的本质倾向的具体实现。而这种创造和赋予的本性,是一切德性的基础。《易传》所说"继之者善也",强调的正是对天地生生之理的接续和发扬。而这种接续和发扬就体现在自主性心灵的创造和赋予的本性的充分实现当中。由此,我们可以推知:种种冥行妄作、淡漠疏离,错在未能真正克服其抽象性;而种种痴缠陷溺和穷欲热衷,则病于自囿为有限质料。孔子说:"过犹不及",岂虚言哉。

 

德性之知的内容就是两宋道学所说的"天理"。而在朱子那里,天理其实就是所当然的具体化,是必然、能然、自然和当然的完整展开。德性之知所了解的当然,一定是以对生生变化的世界的理解为基础的。离开了对必然如何和可能如何的体知,所当然就会沦为抽象的想当然。而正如我们前面讨论的那样,经验现象之间的具体关联总是或然的,换言之,总是某种不确定的可能性。真正普遍和确定的必然并不根源于经验世界。作为德性之知的内容的所当然,其实就是心灵的自我实现过程中,必然与能然的充分展开。这样的德性之知,不萌于见闻,当然也不离于见闻。

 

 

 

 

 

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